Bien souvent, on imagine le yoga comme un enchaînement d’asanas (position). Mais le yoga, c’est aussi une histoire, une culture, une philosophie… un art de vivre à lui tout seul. En Occident, quand on parle de yoga, on s’imagine des positions compliquées, comme le Lotus (sur la photo), des bâtons d’encens et des heures de méditation. Avec la mondialisation de cet art de vie, on l’imagine aussi comme on le voit sur les réseaux sociaux : avec un bel ensemble brassière-legging assorti et un corps sculpté. Or, le yoga est un art de vivre qui remonte au 2ème siècle ! Et à l’époque, difficile de trouver un legging à motif en coton bio recyclé, alors une simple toge blanche nouée autour de la taille faisait l’affaire.
Aujourd’hui, je vais vous parler de Patanjali et de ses Ashtanga (« Ash » pour huit et « anga » pour piliers, les ashtangas définissent les huit piliers du yoga). Patanjali est l’auteur des Yoga Sûtras, un recueil de 195 phrases brèves et pleines de sens qui sont facilement mémorisables. C’est un peu la Bible du yoga. On ne connaît pas grand-chose sur Patanjali mais il aurait vécu au IIème siècle avant J-C et aurait rédigé divers essais de grammaire et de médecine. Selon ces écrits, les asanas ne sont qu’une des 8 branches du yoga. Ces huit branches se présentent comme un arbre, et permettent de guider les yogis sans leur pratique. À moi donc, de vous expliquer ces piliers pour vous guider, chers yogis, dans votre pratique. 😊
La première branche est le Yama, elle représente l’ensemble de principes éthiques. Il existe 5 Yamas, l’Ahimsa (qui est la compassion et la non-violence), le Satya (l’attachement à la vérité), L’Asteya (le fait de ne pas voler), le Branacharya (qui signifie ne pas disperser son énergie), puis il y a l’Aparigraha (c’est-à-dire ne pas convoiter).
La deuxième branche est le niyama qui est l’ensemble des règles de vie personnelles. Il existe aussi 5 Niyamas, soit le Shaucha (qui est la pureté), ensuite il y a le Santosha (qui signifie le consentement), la Tapas (la discipline), le Swadhyaya (l’étude de soi et des textes sacrés) et puis il y a le Ishvara Pranidhana (l’abandon à quelque chose de plus grand que soit, qu’on l’appelle Dieu, cosmos ou même nature).
Ces deux principes nous permettent de vivre en paix avec nous-mêmes mais aussi avec notre entourage.
La troisième branche, ce sont les Asanas, les fameuses postures réalisées pendant les cours de yoga. À l’origine Asana est un terme sanskrit que se traduit par « le fait de s’asseoir » ou « la manière d’être assis ». Une position confortable donc, car il y est dit que les postures doivent être stables et agréables, fermes et détendues en même temps. Ces positions, qui prennent souvent les noms d’animaux, nous invitent à devenir plus conscients de notre corps, de notre mental et de notre environnement. (Exemples : la posture de l’aigle, ou Garudâsana ; la posture du cobra, ou Bhujangasana ; la posture du papillon, ou Bhadrasana).
Le Pranayama est la science de la respiration grâce à des exercices de respiration. Au yoga, le souffle est l’énergie, les exercices de respiration permettent donc de rééquilibrer nos énergies. Il y a beaucoup à dire sur le Pranayama, je vous en parlerais donc très prochainement dans un nouvel article. En attendant, si vous êtes des petits curieux, je vous conseille d’aller faire un tour ici.
Le Pratyhara signifie le retrait des sens en mettant son attention sur le silence intérieur plutôt que sur les choses extérieures. On détend tout le visage, soit le regard, la mâchoire, la peau, et chacun de nos muscles pour se concentrer sur ce qui se passe en soi.
Ces trois dernières branches sont des moyens de se concentrer sur les aspects extérieurs, soit le corps, la respiration et les sens.
Le Dharana indique l’attention. C’est un outil qui va nous permettre de parvenir plus facilement à notre « nous », une concentration absolue sur un point fixe. En Sanskrit, Dharana signifie qui tient, qui porte, qui protège.
Il est souvent confondu avec le 7ème pilier, la Dyana, car les deux sont liés. La Dyana est la méditation que va atteindre le yogi qui sera parvenu à se libérer du bruit extérieur et intérieur. En parvenant à ce septième pilier, il s’est libéré de son ego en suivant le Yama et le Niyama.
Et pour finir, le Samadhi désigne le bien-être absolu. L’État de Samadhi est un état durant lequel l’esprit du yogi réalise la « réalité ultime ». Dans la philosophie yogique, il désigne un état d’union avec le « dieu » intérieur (âtman) ou d’absorption dans l’absolu (brahman).
Ces trois dernières branches sont liées car l’attention mène automatiquement à la méditation, puis conduit directement à un sentiment de bien absolu.
Chez YogEat, les cours sont façonnés de façon ce que chacune de ces branches soit prise en compte. Bien que la pratique des Asanas soit au cœur de la séance, les cinq valeurs du Yama doivent être respectées par chacun des élèves. Le Niyama est propre à chacun, mais le simple fait de venir régulièrement pratiquer le yoga est une pratique du Niyama. Le Pranayama, le Prathyarha, le Dharana et le Dhyâna sont aussi mis en pratique lors des séances avec des exercices de respiration, de visualisation de relaxation, de médiation ou encore de concentration. En ce qui concerne le Samadhi, il est le but ultime, je souhaite à tous de l’atteindre, mais bien souvent, ce n’est qu’après des années et des années de pratique que quelques chanceux peuvent déclarer avoir atteint le Samadhi.
